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De NUEVO En este ESPACIO jejeje espero que me dejen una FIRMA SALUDOS A TODOS
Oscar 氷の 天使Viendo las estrellas... me pongo a soñar.. donde estaras.. estrella de mi sueño... 7月10日 Julio Mes de Lluvia Como siempre el mes de Julio se destaca por sus lluvias veraniegas, y las tormentas que con cada año llegan al estado de nayarit. Bueno solo queria tener un pretexto para subir algo por aqui ya que no habia escrito nada en mucho tiempo, desde que descubir el facebook, el fotolog y el metroflog. Al principio incie con el fotolog pero bajo tanto de nivel por hacerlo solo de acceso a usuarios registrados y con el tiempo el metro subio por que simplemente se puede escribir externamente en el y asi cualquiera firma un metro sin estar registrado.. y el facebook todo mundo esta registrado pero ves fotos a diestra y siniestra :P y pues entre todos los conocido pero bueno lo hare mas como despeje por ese medio saludos 12月12日 De regreso por aquiSi es que esto estaba algo abandonado
no se si por que ya no era tan popular
como lo era antes, con el facebook
y con el metroflog se ha llevado
a la mayoria de la gente
solo porque son rapidos
y claro la rapides
es una cuestion
importante
para los usuarios comunes
:P
Espero que esto mejore
n_n  2月16日 Depresión invernal.Conforme los días se hacen más cortos, hay quien observa que su estado de ánimo se abate. Se siente cansado, aburrido, soñoliento, casi letárgico. Nerviosismo, irritabilidad, fatiga y melancolía aparecen gradualmente y empeoran en pleno invierno. Uno quisiera no levantarse de la cama, ni salir ni ver a nadie. Pierde interés en el sexo y se siente decaído. Además del cambio emocional, padece más frío que los demás y tiene deseos exagerados de dormir y de comer carbohidratos, por lo que es común que gane peso; también aumenta de forma importante su consumo de bebidas con cafeína. Algunos reportan cierta dificultad para tomar decisiones, fallas en la memoria, falta de creatividad y poca concentración. En los casos más severos se tienen pensamientos suicidas, a una baja en la autoestima y sentimientos de culpabilidad. Curiosamente, el estado de ánimo mejora en primavera y verano. Ya desde tiempos de Hipócrates se habían observado cambios estacionales en el estado de ánimo. Esta condición parece imitar el comportamiento que exhiben los animales que hibernan, tal como la reducción de actividad y el aumento de horas de sueño. En ciertos humanos ocurre lo mismo, se trata de un padecimiento psiquiátrico llamado Trastorno afectivo estacional. Como en los animales, la somnolencia se detona al responder el cerebro al incremento de producción de melatonina en el cuerpo, a su vez provocada por los reducidos niveles de luz en invierno. Durante las horas de oscuridad, la glándula pineal produce la melatonina que contribuye a que uno esté soñoliento. Cuando la luz intensa llega a los ojos se detiene su producción pero, quien tiene este trastorno, produce más de lo normal. Es incapaz de adaptar los ritmos corporales a la menor duración de la luz y se deprime fisiológica y emocionalmente. Este trastorno, también conocido como depresión invernal, es común en países como Suecia donde un 20% de la población lo padece. En México no es tan común porque los ciclos del día y la noche son muy diferentes a los países del norte o el sur en los que hay días invernales en los que el sol no está presente. Lo que sí se advierte es que a muchos pacientes con depresión mayor se les agravan sus síntomas en invierno. Recuerdo que alguna de mis pacientes con depresión solía decir "ésta es una tarde coñaquera", refiriéndose a las tardes oscuras y lluviosas. También se da el caso de quienes trabajan de noche y se encierran a dormir durante el día. Pasar más tiempo en exteriores suele ayudar a curar este trastorno. Incluso, en los países del norte, existen lámparas especiales que imitan la luz solar para tratar este tipo de depresión. A mí en lo particular, me resulta insoportable la temporada navideña. El famoso "puente Guadalupe-Reyes", entre el 12 de diciembre y el 6 de enero, quisiera pasarlo dormido. Me incomodan los anuncios, los adornos, todo el ambiente. Me disgusta porque me da la impresión, humana no médica, que muchos sienten artificialmente una felicidad que va en proporción a lo que puedan comprar. Esto me parece una caricatura de lo que debería ser la alegría espiritual con sentimientos de renacer, que es lo que simboliza en las tradiciones de todo el mundo la fecha del solsticio de invierno. Se celebraba el nacimiento de Huitzilopochtli y otros dioses hindúes, asiáticos y egipcios. Se dice que de ahí tomó la ideología cristiana la idea de celebrar el natalicio de Jesús en esa fecha. Siempre se han hecho fiestas para conmemorar estos eventos pero ahora se hace de forma utilitarista. Recuerdo con alegría navidades y años nuevos estupendos en Ixhuacan, Oaxaca, lugar maravilloso en uno de los últimos confines del Itsmo de Tehuantepec. Eran reuniones espirituales sin el componente material. La sensibilidad que tienen los deprimidos ante los cambios de temperatura es muy notoria. Un estudio realizado en Suiza revela que la frecuencia de suicidio en países que tienen cambios bruscos de temperatura, aumenta en los días en que ésta baja. Los vientos que llegan del norte de África provocan estos cambios bruscos en el clima y en el componente iónico, es decir en las cargas eléctricas de la atmósfera. Los iones positivos afectan el estado de ánimo y lo deprimen, mientras que los negativos provocan una sensación de bienestar. Se ha comprobado que el aire fresco del campo contiene más iones negativos. La seriedad de este trastorno puede ir desde un tedio soportable hasta un episodio depresivo mayor que requiere atención profesional. 12月21日 Tengo abandonado esto XDEsta abandonado el blog y mas que nada por el uso del fotolog que es mas liviano y sencillo que el de msn, creo que demasiado pesado hace que no se cargue rapido esto y eso que tengo buena velocidad, a ver que dia ya funciona bien como antes bueno sigo y a ver que dia posteo algo interesante, por cierto hoy fue el dia mas corto del año 10月2日 AburrimientoHay un hecho notable. Las grandes desgracias de la historia, guerras, hambres, epidemias, no dejan ningún lugar al aburrimiento. En cualquier peligro que se esté, en cualquier agobio que se sufra, todas las energías están movilizadas para vencer la adversidad. Sin tener que preguntarse nada, cada uno conoce claramente el fin de su acción y la razón de su esfuerzo. El porvenir asedia al presente. En esa terrible urgencia casi se olvida que se vive, de tanto vivir ardientemente.
Aparece así que vivir no llega a ser problema más que cuando ya no es problemático vivir. Sólo cuando se está liberado de las necesidades de la vida uno se descubre dominado por lo que la vida tiene de contingente: entonces aparece el aburrimiento. ¿Qué hacer de la vida, cuando el vivir ya no depende más que de uno mismo?
Es Nicolás Grimaldi el que nos ayuda a encuadrar con estas palabras las consideraciones que quiero presentar a continuación. Un poco más adelante, en su trabajo titulado “Ennui et modernicé” (“Cahiers de la société ligérienne de Philosophie”, Tours, 1978, pp. 42-43), nos dice que “en su Histoire de France, Michelet sitúa hacia finales del siglo XV el primer ataque de aburrimiento, y que todas las biografías de los duques de Borgoña nos muestran cómo rompen imprevisiblemente sus placeres y sus reuniones para recluirse extrañamente en la melancolía”.
Y todavía añade que, unos siglos después, ya en el XIX, “a pesar de la cautivante exhortación del señor Guizot (Primer Ministro) a enriquecerse, de todas partes iba a elevarse hacia (el rey) Luis-Felipe (de Orleáns) una insistente y punzante voz que, finalmente, acabaría por destronarle: Sire, la France s'ennuie. “Señor, Francia se aburre” (p. 45).
Estas pinceladas dibujan, incipiente pero clara y profundamente, algunos de los rasgos característicos de una enfermedad que es tanto más seria cuanto que no lo parece: el aburrimiento.
Cuando en la vida ya no hay problemas, es la vida misma la que se convierte en problema: ¿Qué hacer hoy? Tenemos, está a nuestra disposición, algo decisivo -el tiempo- que no queremos o no sabemos usar. Ahora bien, como el tiempo pasa, de hecho, no usarlo es un dispendio, una forma de “exceso” existencial. Por eso, tradicionalmente el aburrimiento se considera enfermedad de rico. Es Montesquieu el que nos lo dice: “Todos los príncipes se aburren: prueba de ello, es que se van a la caza”. Y Rousseau, en el Emilio, apostrofa: “El pueblo no se aburre: conduce una vida activa”. Por el contrario, “el gran azote de los ricos es el aburrimiento. En medio de muchas costosas diversiones, rodeados de tanta gente que se ocupa de hacerles la vida agradable, se aburren hasta la muerte”. (Emile, ou de I'éducation, IV libre, p. 438, ed. Richard).
Pero no es sólo el crecimiento de la riqueza el causante del problema. Los antiguos griegos conocían bien la “anía”, los latinos el “taedium”, y también los medievales desarrollaron una cuidadosa y profunda teoría acerca de él. Con todo, el aburrimiento es un fenómeno -como bien nos muestra Grimaldi- que se agudiza en los últimos siglos. Y, a mi juicio, la explicación está en que, en ellos, no sólo aumenta la riqueza, sino que, con el crecer de ella y de la instrucción, se disparan las posibilidades, los mundos posibles e imaginarios, pero no se desarrolla al mismo tiempo el arte supremo y más sencillo -es decir, más difícil- del espíritu, a saber, el diálogo.
Que precisamente la gente más instruida, ya que no educada, es la más capaz de aburrirse lo vio bien Nietzsche: “Los animales más finos y más activos son los primeros capaces de aburrimiento”, apunta. Y ello porque están más despiertos para lanzarse a muchos mundos posibles que buscamos poseer pero que, una vez alcanzados, nos decepcionan.
Antes, A. Schopenhauer había repetido, en los Parerga y Paralipomena, el aforismo antiguo romano: “al pueblo, pan y circo”: El pan simboliza el objeto de los deseos de la gente. Una vez alcanzados, hay que darles el circo para que no se aburran. ¿Son la televisión o las discotecas el circo? En cualquier caso, lo que sugiere Nietzsche es que el aburrimiento popular es trivial y, por ello -así hubiera dicho Kierkegaard-, más grave, más difícil de curar. Algo parecido sucede con el aburrimiento juvenil: no es agudo, y a veces se sabe esconder bien, con la diversión y la actividad trepidante. Pero es tanto más serio cuanto menos se toma en serio. La tesis que voy a sostener brevemente acerca del problema que nos ocupa -es ya el momento de decirlo- se expresa en el título de este escrito: el aburrimiento es una muerte social, y su causa una insuficiencia filosófica.
Generalmente se suele decir que se trata de una cierta muerte personal, una tristeza o tedio, pero espero mostrar que aquí se ve muy bien la verdad de la idea según la cual el hombre es un ser social, de manera que su muerte en cuanto persona (y no física) es idéntica con la muerte de la sociedad. Y la persona, en cuanto persona, muere de hecho exactamente por lo mismo que muere la sociedad: por la desaparición del diálogo. Ahora bien, el diálogo -como bien ha visto, por ejemplo, M. Heidegger- no es lo mismo que el parloteo o la verborrea. Dialogar -como ya he señalado- es un arte muy difícil, por su sencillez: su realización es el ejercicio mismo de la filosofía. Por eso, lo que quiero decir aquí se puede expresar también de la siguiente manera: alguien se aburre porque su filosofía se encuentra bajo mínimos.
Muchos responderán, en este momento, que es más bien por culpa de la filosofía por lo que nos aburrimos. Pero no, aquí la filosofía podría bien decir, como la vieja canción, “yo no soy esa que tú te imaginas”, o que te han hecho creer que soy.
El que se aburre es alguien que rechaza, es decir, un crítico en un cierto sentido de esta palabra. Aburrirse significa no aceptar: abhorrere, aborrecer, o, en otras lenguas, in-odiare (ennui, noia, annoyance). Aburrirse es, así, no interesarse, no practicar el inter-esse, no estar metido dentro. Inicialmente, pues, y ese era el sentido clásico, el aburrimiento iba dirigido hacia fuera, a objetos, a personas. El problema está en que, tanto más los rechazamos, tanto más nos quedamos solos, con nosotros mismos, solos con nuestra propia vida. Pero hay dos soledades: la activa y la pasiva. La primera es sólo aparente: me separo momentáneamente para ponderar y calibrar aquello en lo que estoy interesado, aquello que me gusta. La segunda es la propia del aburrido y muestra un rasgo muy característico -aunque no aparente- de él, a saber, la debilidad. El aburrimiento es una forma de debilidad, como la melancolía romántica, que se diferencia de él sólo en que esta última pone en juego la imaginación. La imaginación del pasado -nostálgica- o la de un futuro que no es dibujo de un proyecto práctico, son muestras de huida de la dureza de lo real. Pero, ¿hacia dónde huir, entonces? No queda más que un sitio: hacia mí mismo. Aparece así el yo particular, en el romanticismo en forma de tragedia interior, y en el aburrimiento en forma de percepción pura del tiempo. El aburrido es el que percibe el pasar del tiempo, en cuanto tal, como un vacío. Es la experiencia pura del tiempo, un tiempo que carece de cualidad, de color, sonido y sabor. Salta a la vista, pues, que lo que une al romántico y al aburrido -en sus diferentes modos de ser- es la inquietante presencia interior de la negación, del vacío, de la nada. Se trata de una estrechez o angostura -angustia- propia de la falta de recursos. Uno de los primeros que la tematizó en la Europa moderna fue Pascal, como es sabido. Pascal define el aburrimiento como “vivencia de la nada del ser”, y dice -no muy bien, a mi juicio- que pertenece a “la condition de I'homme”.
Después de él -y quizá más a fondo que él- ha sido Kierkegaard el autor que más brillantemente ha profundizado en esta idea. Lo aburrido es lo vacío y carente de contenido, dice en El concepto de ironía (XIII, 386, La ironía según Fichte, final), y “una continuidad en la nada”. Es “una eternidad sin contenido, una felicidad sin gusto, una profundidad superficial, un hartazgo hambriento...”. Si al rechazar lo otro no me encuentro a mí mismo, sino que me encuentro con el vacío, eso quiere decir que para encontrarme a mí mismo tengo que hacer justamente lo contrario: aceptar lo otro, o el otro, interesarme, tomarme en serio lo otro. Pero, para poder hacerlo debo llevar a cabo un trabajo, un verdadero trabajo, muy sencillo, o sea, muy difícil: cambiar el lugar de la negación. Si antes negaba, rechazaba, lo de fuera, ponía la negación más fuera (“me hastía todo”), ejercitando así el espíritu crítico en su forma más común, ahora he de poner la negación dentro, he de negarme a mí mismo, pues esa es la condición imprescindible para aceptar al otro. En la medida en que esa negación se suele llamar humildad, es también la causa de la maduración, de la madurez. El perpetuo crítico es -como es bien sabido- el perpetuo inmaduro.
Sólo si te vacías interiormente lo otro se destaca en su ser, en su existir ante ti. Aquí entramos en el punto más difícil. ¿Por qué nos aburrimos? Porque deseamos algo que pudiera llenar nuestras aspiraciones, nos diera la paz, el entretenimiento, la aventura feliz y perpetua, y todo ello en plenitud y sin esfuerzo. Pero, de antemano sabemos -en el fondo de nuestro corazón- que eso no es posible. Entonces nos dejamos caer, nos deprimimos, nos ponemos melancólicos, nos aburrimos. Ante este problema, ante la cantidad de veces que el deseo nos muestra su engaño o su futilidad, muchos han pensado que la culpa del aburrimiento es precisamente el deseo, y que, por ello, tendríamos que suprimirlo. Así, el budismo Zen o Schopenhauer.
Pero no me parece correcto. Es otra forma de cobardía. La valentía está en aprender a desear correctamente. Querer lo que podemos desear y desear lo que podemos querer.
Para saber qué y cómo debemos desear, no tenemos que suprimir el deseo, sino suspenderlo momentáneamente. Se trata de una tarea que requiere esfuerzo y valentía, porque al principio yo soy mis deseos, mi yo está aparentemente identificado con ellos. (“Quiero esto o lo otro”). Pero debo olvidar ese yo para que el otro se destaque ante mí, no como me lo imagino, sino como es. En nuestros días, ha sido Robert Spaemann (en Glück und Wohlwollen) quizá el que mejor lo ha dicho: sólo si pensamos que el otro es un cierto absoluto, una cierta realidad exístencial podemos tomarnos en serio la relación con él. Es decir: podemos y debemos ironizar sobre los sucesos de este mundo, y también sobre nuestros deseos, pero no podemos ironizar sobre la persona, ni mía ni del otro. Ahora bien, ¿qué significa aceptar a otro como absoluto y, sin embargo, relacionarme con él? Significa dialogar. Vemos así que el diálogo tiene su origen en el esfuerzo de autonegación y en el esfuerzo de dejarse maravillar por la realidad del otro ser. Es verdad que “en la variedad está el gusto”, pero eso es sólo una parte de la verdad. La parte accidental. El mayor gusto se obtiene en la constancia, en la repetición, por el fruto que ella trae.
En un texto que Christoph Kuffner, autor vienés, escribe para Beethoven, y que éste colocó en su maravillosa Fantasía coral (op. 80), se lee: “Wenn sich Lieb’ und Kraft vermählen, lohnt dem Menschen Götter-Gunst”, es decir, “Cuando se unen el amor y la fuerza, el favor divino recompensa al hombre”. El amor y la fuerza dan lugar a la palabra en el diálogo: tengo algo que decir, porque me he vencido -la fuerza de negarme y me he llenado de lo otro o del otro, que me entusiasma. Así, puedo responder. Ese responder es un activo dar a luz en la verdad. Es una novedad, una ocurrencia, pero no caprichosa, sino originada por el encuentro con lo real, con el ser del otro. En cuanto a la filosofía es el ejercicio del espíritu que me entrena para ver el ser, lo real, la filosofía es el instrumento universal básico para el diálogo, es decir, para la existencia de la sociedad, o sea, de la persona.
El ordenador es el instrumento universal básico para la información, o sea, para el poder, pues la información es poder. Pero la filosofía lo es para la sociedad, es decir, para la humanidad, para que el hombre sea hombre.
Vemos, pues, que no hay interioridad real sin el descubrimiento de la exterioridad real y su aceptación. El melancólico y el aburrido toman la pura apariencia, no se atreven con el peso de lo real, porque tienen mucho sentimiento, pero les falta amor.
Según el famoso dicho de San Juan apóstol, en el amor no hay temor. Y tampoco hay soledad. Si bien es cierto que la unión completa no es posible en este mundo, son el diálogo y la esperanza los que convierten definitivamente el regalo, el don, en algo verdadero y, aunque no pueden quitar todo encerramiento accidental, apartan, sin embargo, toda soledad esencial. Así, y para terminar, vemos que dejar de lado el aburrimiento significa abandonar todas esas secuelas suyas tan típicas y tan magistralmente descritas por Tomás de Aquino: evagatio mentis, verbositas, curiositas (afán inmoderado de novedades), importunitas (dispersión), inquietudo, instabilitas loci vel propositi.
Además, el torpor, o embotada indiferencia ante lo grande, la pusillanimitas, o espíritu pequeño, la maldad o la desesperación. En realidad, el aburrimiento es una desesperación encubierta.
Para no aburrirse, en suma, hay que seguir los tres pasos adecuados de toda vida, sea profesional, deportiva, familiar, religiosa, etc. Antes de nada, hay un primer deseo que despierta nuestra atención. Pero enseguida vemos que lo deseado no nos llena, que su apariencia era engañosa en parte. Si por debilidad, debida a la excesiva juventud o al descuido -el descuido nos hace dejar de lado el entrenamiento que fortalece-, abandonamos el interés por lo deseado -ya que nos frustró-, caemos primero en el aburrimiento, y luego en la desesperación quizá. Pero si, tras el primer deseo, ponemos la constancia, entonces realizamos el segundo momento: la studiositas. El esfuerzo del estudio, que -como el origen latino de la palabra indica- significa mirar algo con amor.
El que tiene deseo y añade estudio, el que tiene buena disposición y con esfuerzo adquiere escuela, oficio, ese está en condiciones de recibir el favor divino, de llegar al tercer momento: descubre infinitas novedades -tras pasar por la autonegación del estudio- en aquello que primero sólo era el brillo fugaz de un deseo inicial.
Consigue así, gracias a una filosofía verdadera, es decir, que se demuestra en la vida, y que es, por tanto, también práctica -filosofía práctica-, un diálogo, que le da la alegría permanente. No superamos de verdad el aburrimiento por la excitación de la guerra -que es una pseudofiesta-, ni por el frenesí -con eso sólo conseguimos un mal olvido-, sino por la verdadera fiesta del espíritu: estar con Dios, los hombres y la creación entera. 9月8日 LAS RELACIONES INTERPERSONALESTodo consiste en sentirse objeto de una mirada; con ella, se siente cosificado, como un instrumento o un objeto; la vergüenza que se experimenta ante las miradas ajenas significa la reducción de la que se esta sufriendo hasta la calidad de objeto; y si en ese momento se es un objeto, es porque del otro lado de la mirada hay un sujeto; por lo tanto, no es el único sujeto, hay un pluralismo de sujetos. Y con esto, el solipsismo queda desbancado.
Establecido lo anterior, se señala que la base de las relaciones humanas es el conflicto, la lucha, y que de ninguna manera es posible establecer el contacto interpersonal, la comunicación de sujeto a sujeto.
No hay más que dos posibilidades: o yo me sitúo en la calidad de objeto y trato de vencer al otro, apoderándome de su libertad de sujeto; o al revés, me comporto cono sujeto, y entonces trato de reducir al otro a la calidad de instrumento, cosa u objeto. A partir de aquí surgen algunas variantes. Si yo me comporto como objeto, entonces trataré de atraer y absorber la libertad del sujeto por medio del amor, del lenguaje, y del masoquismo. El amor consiste en hacerme fascinante al otro, de tal manera que logre cautivar su atención y su libertad. El lenguaje trata de atraer la libertad del otro por medio de expresiones que lo lleven a la captación de lo que yo quiero. El masoquismo consiste en hacerme juguete o instrumento del otro. Pero los tres modos conducen necesariamente al fracaso, pues nunca se logra la seguridad de capturar la libertad del otro.
En el caso de que yo me comporte como sujeto, dispongo de algunos procedimientos para lograr la cosificación del otro; tales son: la indiferencia, el deseo sexual, el sadismo, y el odio. La indiferencia consiste en hacer caso omiso del otro como persona, y tratarlo como una función en medio de mi vida; ni siquiera lo miro. El deseo sexual se propone reducir al otro a la condición de cuerpo. El sadismo trata al otro como un juguete que produce placer. El odio consiste en proyectar un mundo en donde el otro no existe; culmina con el asesinato. Pero también estos cuatro procedimientos están condenados al fracaso, pues yo, como sujeto, no podré quedar satisfecho tratando a puros objetos. En síntesis, las relaciones interhumanas están caracterizadas por el conflicto. Se trata de vencer al otro; pero nunca se quedará satisfecho, y todo se convierte en una lucha sin sentido; “el infierno son los otros”.
La verdad esta foto xD no se deberia hayarle interpretacion xD pero no se me gusto ponerla aqui y punto xD
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